Dans les guerres de libération anticoloniales, la création et la diffusion de symboles parmi le public est une bataille cruciale dans la guerre de la construction des consciences, même si ses effets ne sont pas clairement visibles dans le présent. Peut-être que l'exemple le plus frappant de ces batailles, de ces luttes de libération, a été – c'est – l'image de Che Guevara dans les guerres de libération de l'Amérique latine.
Dans le contexte arabe, la guerre pour libérer les symboles arabes de la captivité des monopoles de l’histoire continue de s’intensifier… il s’agit de lutter contre la trahison dans l’esprit arabe.
Dans ce contexte, le cinquantième anniversaire de l’assassinat du martyr Ghassan Kanafani est célébré, avec des pages et des sites web remplis de commémorations de la vie de Ghassan, de ses citations et de ses œuvres les plus significatives. Il n’est plus surprenant que Ghassan Kanafani soit célébré même sur les plates-formes de la « normalisation » [avec le sionisme] (…) des voix s’élèvent pour « commémorer » Ghassan, même au cœur du projet hostile sous l’égide de ses bases militaires [en réalité, ils ne le commémorent pas, mais tentent de détourner et de réduire son symbolisme révolutionnaire]. La question qui se pose alors est la suivante : quel Ghassan Kanafani commémorons-nous aujourd’hui ? Et comment protégeons-nous le Ghassan que nous connaissons ?
La vie de Ghassan Kanafani a fourni un riche matériau aux lecteurs, aux disciples et aux analystes après son martyre. Cependant, la perception de Ghassan n’était pas indépendante des contextes politiques du destinataire qui interprétait son mot, ce qui a donné lieu à de multiples « versions » de Ghassan Kanafani, dont certaines sont examinées ci-dessous.
(…) Confiner Ghassan Kanafani dans le domaine de la « littérature » n’est pas toujours innocent et, à certains égards, constitue une réduction délibérée de l’œuvre politique de Ghassan Kanafani. Ghassan était responsable de la mobilisation, des médias et faisait partie du cercle de décision politique du Front populaire de libération de la Palestine, il faisait partie du Mouvement nationaliste arabe. Il resta dans cette position jusqu’à son martyre (…) »
Ghassan Kanafani : l’écrivain (seul ?)
La version la plus répandue de Ghassan Kanafani est celle d’un « écrivain » qui a écrit des nouvelles, des pièces de théâtre et dépeint la réalité palestinienne. La diffusion de cette version peut être justifiée car les œuvres littéraires de Ghassan sont les plus populaires parmi le peuple et ont joué un rôle important dans la diffusion de son nom.
Cependant, confiner Ghassan Kanafani dans le domaine de la « littérature » n’est pas toujours innocent et, à certains égards, constitue une réduction délibérée de l’œuvre politique de Ghassan Kanafani. Ghassan était responsable de la mobilisation, des médias et faisait partie du cercle de décision politique du Front populaire de libération de la Palestine, car il faisait partie du Mouvement nationaliste arabe. Il resta dans ce rôle jusqu’à son martyre. De plus, la production littéraire de Ghassan n’a jamais fait de compromis ou ne s’est jamais faite au détriment de ses positions politiques ou n’a jamais pris le pas sur lui à aucun moment de sa carrière. En termes de production, ses études politiques, ses recherches, ses articles et son journalisme éditorial sont aussi abondants et importants que ses œuvres narratives et théâtrales. Même ces derniers n’ont jamais été détachés du contexte politique ; au contraire, le récit a servi de cadre à travers lequel Ghassan a transmis ses idées politiques, sociales et même philosophiques. Par conséquent, l’image de Ghassan en tant qu’« écrivain engagé dans la politique » disparaît, remplacée par la vérité de Ghassan : l’homme politique qui a mis la littérature au service d’une cause politique. Le danger de cette réduction délibérée réside dans le fait d’ouvrir la voie à une image aseptisée de Ghassan Kanafani, présentée au public par des pages et des plateformes libérales (et même normalisantes) pour gagner en crédibilité au nom de Ghassan.
Kanafani aborde un dilemme fondamental qui pèse encore aujourd’hui sur notre réalité politique, à savoir la crise de « la priorité donnée au changement interne plutôt qu’à la libération ».
Ainsi, le réductionnisme devient une distorsion délibérée, transformant le nom de Ghassan Kanafani en un « miel » submergé dans le poison des idées isolationnistes, libérales et anti-résistance dans notre pays sous couvert de liberté et de libération. Sinon, comment pouvons-nous comprendre la célébration de Ghassan Kanafani par les plateformes libérales et les influenceurs de la base aérienne d’Al-Udeid ?
Ghassan Kanafani : Le Palestinien (seulement ?)
L’une des réductions injustes de Ghassan Kanafani est l’enfermement de sa personnalité et de ses œuvres dans la « Palestine », telle qu’elle est définie par le colonialisme. Encore une fois, une excuse peut être trouvée pour cette réduction parce que la Palestine représente l’aspect principal de l’identité politique et littéraire de Kanafani, et son expérience est étroitement liée à l’expérience palestinienne globale de la guerre, du déplacement forcé, de la diaspora et de la lutte pour le retour.
Certains accordent trop d’importance à l’identité palestinienne de Ghassan, éclipsant sa dimension arabe, qu’il n’a jamais cachée. En effet, l’examen des études politiques de Ghassan Kanafani nous révèle la vérité de Ghassan en tant que penseur nationaliste arabe qui a travaillé dur et lutté pour développer des cadres pratiques pour la théorie révolutionnaire arabe. C’est ce qui ressort clairement de son étude approfondie, « La cause arabe à l’ère de la République arabe unie », où il analyse l’essence de la guerre imposée à notre région, en identifiant les parties ennemies et amies et, en fin de compte, en définissant l’objectif principal. La libération comme condition de l’unité et de la renaissance. Ghassan développe les conclusions de cette étude dans une autre étude intitulée « Les applications révolutionnaires du nationalisme arabe », publiée en 1959, dans laquelle il détaille magistralement le concept d’unité arabe et les outils pour sa mise en œuvre pratique.
Ghassan Kanafani va plus loin en considérant la confrontation de la pensée isolationniste (régionaliste) comme une nécessité révolutionnaire, décrivant « l’isolationnisme » comme quelque chose qui « contredit la nature de la formation des sociétés ». L’isolationnisme ou le « régionalisme » sont des tendances anti-unité, basées sur la définition des intérêts de la société à partir des frontières coloniales et sur le traitement de chaque État arabe comme « indépendant » en soi, comme l’ont affirmé Sykes et Picot.
Kanafani s’attaque à un dilemme fondamental qui pèse encore aujourd’hui sur notre réalité politique : la crise de « la priorité du changement interne sur la libération ». Il n’y a pas de meilleure formulation de cette question que les propres mots de Ghassan lorsqu’il a déclaré que « soulever le concept [de se concentrer d’abord sur le développement interne] est une exclusion délibérée du courant populaire dirigé vers l’unité avec détermination, et le détourner vers les secteurs latéraux et régionaux. des batailles facilement manipulables (tant que chaque pays arabe n’est pas – au niveau national – à un niveau de libération complète digne d’une construction sociale adéquate). Ghassan conclut son argumentation en déclarant que « l’unité est une condition préalable à la renaissance… même son aspect régional.
Nous mentionnons ces idées comme des exemples de la pensée nationaliste arabe de Ghassan Kanafani, qui s’opposait fondamentalement à l’isolationnisme et aux projections en conserve du marxisme et d’autres, avec force et clarté. Ainsi, la célébration de Ghassan par les partisans de ces idées indique qu’ils exploitent l’héritage de Ghassan (par eux-mêmes) et qu’ils échouent à protéger Ghassan (par ceux qui croient en ses idées).
Alors, comment pouvons-nous protéger Ghassan Kanafani ?
Le point de départ est de nous définir nous-mêmes. Croyons-nous à l’approche et à la vision de Ghassan Kanafani pour le conflit actuel dans notre pays, qui se fait au détriment de notre sang, de nos vies et de notre destin ? Si c’est le cas, notre premier devoir est de sauver Ghassan Kanafani des chaînes du consumérisme bon marché et de le présenter au public sous sa forme vraie et impeccable : un combattant nationaliste arabe qui a apporté l’une des contributions les plus significatives à la théorie révolutionnaire arabe moderne.
En outre, nos responsabilités incluent également de raviver l’esprit de travail du parti, dans lequel Ghassan a été un pionnier, et de corriger les cadres des partis arabes pour exploiter les énergies gaspillées dans les prisons de l’activisme virtuel, dans les couloirs des « organisations non gouvernementales » et les labyrinthes du désespoir et du découragement.
Notre obligation envers Ghassan Kanafani exige que nous comprenions notre réalité et ses conditions et que nous définissions clairement nos objectifs, sur la base d’une conviction profonde dans notre rôle civilisateur en tant que nation. Nous devons croire que la libération de la terre est un pas vers l’unité, et que l’unité est une condition préalable à la renaissance qui nous élèvera à notre statut légitime de civilisation parmi les nations. Enfin, voici une partie du testament actuel de Ghassan Kanafani :
« Un être humain qui ne vit pas en moyenne soixante ans ne trouvera pas assez d’espace pour vivre en paix ; Au lieu de cela, ils porteront le fardeau de la crise dès leur naissance… et ils le transmettront à leurs enfants au moment de leur mort. Les résultats de cette lutte seront pour une génération dont nous ne savons pas quand elle arrivera, bien que nous soyons optimistes quant au fait que nous assisterons à ses premiers jours vers la fin de notre vie… Notre seule récompense sera peut-être que la prochaine génération, la génération heureuse qui jouira de nos victoires, nous enviera d’avoir mérité l’honneur de vivre à l’ère de la lutte pour la vie. Et c’est suffisant pour nous temporairement.
Resistance News Network, 2023
Ecole populaire de philosophie et des sciences sociales المدرسة الشعبية للفلسفة والعلوم الاجتماعية 